Bihu 14 Avril

Comme certains autres festivals indiens, la fête est associé à l’agriculture, et au riz en particulier. Bohag Bihu est un festival de semis, Kati Bihu est associé à la protection des cultures et au culte des plantes et des récoltes et est une forme animiste du festival, tandis que Bhogali Bihu est un festival de récolte.

Certains accrochent des pots en laiton, en cuivre ou en argent sur des poteaux devant leur maison, tandis que les enfants portent des guirlandes de fleurs puis saluent la nouvelle année en traversant les rues rurales. Les trois célébrations sont des fêtes assamaises vénérant Krishna, le bétail, les anciens de la famille, la fertilité et la déesse mère, mais les célébrations et les rituels reflètent les influences de l’Asie du Sud-Est et des cultures sino-tibétaines.

Le mot Bihu est dérivé du mot Deori (une langue Boro-Garo) Bisu qui signifie « joie excessive ». La forme originale de Bihu continue parmi les Chutias, les Sonowal Kacharis et les Deoris. Ces groupes, connus sous le nom de Sadiyal Kacharis, étaient associés au royaume historique de Sadiya. Les autres branches de Bodo-Kacharis qui comprennent Boros, Dimasas, Rabhas, Tiwas, etc. célèbrent également ces jours depuis l’Antiquité. Les Boros l’appellent Baisagu, tandis que les Dimasas, Tiwa et Rabha l’appellent respectivement Bushu ou Bushu Dima, Pisu, Dumsi.

Dans le folklore local, on dit que Bordoisila (Bardai Sikhla en Bodo) (signifiant vents du nord-ouest en assamais) était la fille de Dieu Terre qui s’est mariée à un époux d’une terre lointaine. Bordoisila visite la maison de sa mère une fois par an au printemps, ce qui indique le début et part après quelques jours, ce qui indique la fin du festival. 

L’Assam connaît un fort coup de vent à cette période qui marque le début de Bihu et un autre fort coup de vent après son départ qui est dévastateur. Le mot Bordoisila est dérivé du mot Bodo Bordaisikhla qui signifie « fille de la tempête » (Sikhla signifiant fille et Bardai signifiant tempête). Il y a même une danse du même nom exécutée parmi les Boro pendant Baisagu qui indique l’origine de Bihu dans les groupes Bodo-Kachari.

La première référence de à ces fêtes se trouve dans l’inscription sur cuivre du roi Chutia Lakshminarayan. L’inscription a été trouvée dans la région de Ghilamara du district de Lakhimpur en 1935 et elle a été publiée en 1401 après JC. Elle déclare que le roi Lakshminarayan a fait don de concessions de terres aux brahmanes à cette occasion. Ça lit,

« Etasmay Shashana prada Lakshminarayana Nripa
Utrijya Bisuye Punya Ravidev Dvijanme »
— Plaque de cuivre, Ghilamara (1401)

Cela signifie qu’à la pieuse occasion de ce jour béni, un brahmane nommé Dvija Ravidev s’est vu accorder des terres par le roi. Cela indique que ce jour a joué un rôle important dans la vie sociale des habitants de l’Assam à cette époque.

Le Khol en bois joué à Majuli dans les premiers temps (similaire au Mayamora Khul, Manipuri Pung) a ensuite été transformé en terre cuite Mridanga (similaire à ceux joués dans l’est de l’Inde) par le saint Vaishnavite Sankardev afin qu’il puisse être utilisé dans des formes d’art comme les danses et les drames.

Encore une autre référence à cette fête peut être trouvée dans le Deodhai Buranji qui mentionne que la capitale du royaume de Chutia, Sadiya a été soudainement attaquée par les forces Ahom le premier jour du festival en 1524 (premier mercredi de Bohag/Vaisakha), quand les gens étaient occupés à célébrer. Le général Ahom Phrasenmung Borgohain, sur les conseils d’un général Chutia (qui s’est rangé du côté des ennemis), a joué le Bihu Dhul (le jour d’Ujha Bisu, c’est-à-dire le 7 Bohag / Vaisakha) pour tromper les Chutias, ce qui a finalement conduit à leur défaite.

Dans les premiers textes, les célébrations de Bohag Bihu commençaient à partir de la première semaine du mois de Chaitra (Chot en assamais). La période de la première semaine de Chaitra jusqu’à la fin était connue sous le nom de Raati Bihu ou Chotor Bihu. Pendant cette période, les jeunes dansaient la nuit dans l’enceinte du Than (temple). 

Le dernier jour de Chaitra ou le premier mardi de Bohag était la fin du Rati Bihu. Ceci était connu sous le nom d’Uruka (dérivé du Deori-Chutia Urukuwa signifiant finir). Les danseurs du temple Deodhani ont dansé toute la nuit et étaient censés être possédés par la déesse Kechai-khati ( kolimoti ), signalant qu’elle était descendue sur terre du ciel ( Bihu nomai ona ). Cette croyance de la déesse arrivant chaque année pendant le festival se retrouve encore dans les chansons comme,

« Kolimoti et bai ghuri Bohagoloi
Ahibi ne nai?
Ami thakim ami thakim
Baatoloi sai. »

Le lendemain d’Uruka, c’est-à-dire le premier mercredi a été célébré comme Goru Bihu. Cette tradition de rites du bétail est la même que celle suivie par les Boros à Bwisagu indiquant les racines communes des deux festivals. Pendant la nuit, les gens dansaient en groupes séparés dans le Thans où des sacrifices d’animaux avaient lieu. 

Après les sacrifices à la déesse, les jeunes ont visité les maisons du village, qui a été le début de Husori. Cette vieille tradition de faire partir Husori du temple est toujours suivie par les Deoris, certains Sonowals, Chutias et Morans ainsi que les habitants de Sadiya. Dans d’autres communautés, le temple a été remplacé par le Namghar. Les festivités de Bohag Bihu se sont poursuivies pendant une semaine et se sont terminées par le rite par lequel la déesse a fait ses adieux. Dans ce rite, un bateau était d’abord préparé en tige de bananier et décoré de fleurs et d’offrandes. 

Ensuite, il a été transporté sur les rives de la rivière où un canard / poulet a été placé à l’intérieur du bateau et laissé flotter comme symbole de sacrifice. Après avoir accompli le rite, les gens sont rentrés chez eux, chantant en chemin avec les rythmes du Dhul et les airs du Pepa.

Certains anciens folklores assamais font encore allusion à cette tradition.

« Hasoti e chot Bisoti e chot.
Budhé Goru Bihu Mangale Uruka.
Bihu goi asili kot.

« Boge dhari khale luitor hihu,
Mangal nue Uruka Budh nue Goru Bihu
Tar pasor dina Manisor Bihu.

« Husori e chot asili kot.
Sadiyar ahotor tolot,
Husori e chot asili kot.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot.

« Kundilor agolit ukhokoi Himolu.
Tate loi kuruwai bah.
Sadiyar rajate sari haal goxani
Taloi namaskar koru.
Hunare jakhala Rupor hetamari
Ahé sari haali nami.

La forme moderne de la danse Bihu est dérivée de la danse Faat Bihu célébrée à Dhakuakhana, Lakhimpur. Les interprètes ont été appelés par le roi Ahom Rudra Singha en 1694 pour danser dans l’arène royale Rang Ghar. L’origine de Faat Bihu remonte à Sadiya. Le mot Faat en langue deori-chutia signifie « émigrer ». Après la défaite des Sadiyal Kacharis à Sadiya, les survivants ont été déplacés de Sadiya vers différents endroits du royaume. 

Un groupe de ces personnes a déménagé de Sadiya à Dibrugarh et s’est finalement installé à Harhi Sapori, Dhakuakhana. Ces gens avaient amené les idoles du dieu et de la déesse avec eux et avaient établi un temple maintenant connu sous le nom de Harhi Dewaloi. C’est ici que la première forme de danse moderne a été développée. Plus tard, au XIXe siècle, cette forme de danse a également été adoptée par les autres communautés et a commencé à être jouée à Mahguli sapori, Dhakuakhana par Chutias, Sonowals, Deoris, Ahoms, Mishing, etc.