Gawai Dayak 1er Juin

À l’approche du jour du festival, tout le monde sera occupé par le rangement général, la visite des tombes, le séchage et la mouture du paddy, la collecte et la préparation de la nourriture et la décoration finale de la maison, si nécessaire. Le mode de célébrations de Gawai Dayak varie d’un endroit à l’autre et les préparatifs commencent tôt.

Lorsqu’une maison longue accepte d’accueillir Gawai Dayak avec de grandes fêtes rituelles, elle peut avoir besoin de planter du paddy supplémentaire et d’organiser un échange de main-d’œuvre (bedurok). Le riz peut être acheté dans les villes si le festival se déroule dans un endroit où la riziculture est absente ou insuffisante. La liqueur Dayak traditionnelle est un vin de riz appelé tuak, brassé au moins un mois avant le Gawai Dayak. 

La boisson est brassée à partir du riz gluant d’une récolte récente mélangé à de la levure maison appelée ciping. Traditionnellement, le tuak était fabriqué uniquement avec du lait de riz, mais il est maintenant coupé avec du sucre et de l’eau selon un processus appelé mandok. Une boisson alcoolisée plus forte fabriquée par les Iban est le langkau (appelé arak tonok, « esprit brûlé » par les Bidayuh). Cette boisson est fabriquée en distillant du tuak sur un feu.

Les gâteaux traditionnels sont préparés à partir de farine de riz gluant mélangée à du sucre. Les gâteaux comprennent le sarang semut (gâteau nid de fourmis), le cuwan (gâteau moulé) et le kuih sepit (gâteau torsadé). Les gâteaux peuvent bien durer lorsqu’ils sont conservés dans un bocal car ils sont frits jusqu’à ce qu’ils durcissent. Les penganan iri (gâteaux en forme de disque) sont préparés juste avant le jour du festival car ils ne se conservent pas bien. En effet, le gâteau est retiré de l’huile de friture chaude alors qu’il n’est pas complètement durci. Le sucre utilisé peut être du sucre roux nipah ou du sucre de canne.

Avant la veille de Gawai, les habitants de la maison longue peuvent organiser une partie de chasse ou de pêche pour cueillir de la viande et du poisson sauvages. Les deux peuvent être conservés avec du sel dans un bocal ou fumés sur une plate-forme de bois de chauffage au-dessus du foyer. Des parties d’animaux non comestibles comme les cornes, les dents, les griffes et les plumes sont utilisées pour décorer et réparer les costumes traditionnels.

La maison longue est nettoyée, réparée et repeinte grâce à la coopération de ses résidents. La maison longue est construite comme un lieu de vie et de culte unique. Son poste principal (tiang pemun) est le point de départ désigné de tous les matériaux de construction (pun ramu) et doit rester intact. 

Le bois et les matériaux en bois pour les réparations sont obtenus dans les forêts de réserve voisines (pulau galau ou pulau ban) ou achetés dans les villes. Un pantar (chaise longue) peut être construit le long de la partie supérieure du ruai (galerie). Le siège est surélevé et le tanju (mur de la véranda) sert de dossier. Certaines anciennes maisons longues en bois (rumah kayu) sont rénovées avec du béton et des briques pour former une structure en terrasse (rumah batu).

Les murs intérieurs de la maison longue sont décorés de peintures murales ukir représentant des motifs d’arbres et d’animaux sauvages. Des hommes ayant des compétences en décoration fabriquent des motifs en bambou fendu. Les femmes décorent les murs du salon en suspendant leurs vêtements de cérémonie tissés à la main appelés pua kumbu et d’autres objets artisanaux. Les Orang Ulu sont célèbres pour leurs peintures colorées de l’arbre de vie sur les murs de leurs maisons et les poteaux de leurs maisons sont minutieusement sculptés. Des boucliers hautement décorés sont affichés près de la porte de la salle familiale. 

Les pots d’héritage, la dinanderie et les vieux crânes humains obtenus lors de raids ou de séjours commerciaux, s’ils sont toujours conservés, sont nettoyés et exposés. Des cornes de cerf peuvent être fixées aux poteaux de la maison longue afin de contenir des épées très décorées et d’autres articles ménagers.

La veille de Gawai, les gens ramassent des pousses de sagou, de singe, de sawit ou de cocotier qui sont utilisées pour faire des ragoûts de viande. Des légumes tels que la fougère sauvage de Midin, la fougère fougère, les pousses de bambou, les feuilles de tapioca et les aubergines rondes Dayak de la jungle, des fermes ou des jardins voisins sont également cueillis.

Après la cueillette des plantes et des légumes tôt le matin, la volaille est abattue. Assez de viande est cuite dans des bûches de bambou à paroi mince d’âge moyen pour faire un plat traditionnel appelé pansoh ( Iban : lulun ). La viande est d’abord mélangée avec des herbes traditionnelles comme la citronnelle, le gingembre, les feuilles de bungkang et le sel. Toute viande restante est conservée dans du sel et mélangée avec des feuilles de kepayang et des graines détoxifiées. Les têtes d’animaux sont rôties sur un feu ouvert pour être servies chaudes avec du tuak. Les ustensiles de cuisine en bois sont fabriqués à partir de petites bûches d’arbres.

Du riz gluant est cuit dans des nœuds de bambou pour s’imprégner de l’arôme du bambou. Le riz normal sera cuit dans des pots au foyer de la cuisine. L’ajout de feuilles de pandan donne également un arôme particulier. La fumée du bois de chauffage donne également un arôme distinctif. Certains Dayaks, en particulier les Orang Ulu, enveloppent le riz dans de longues feuilles vertes (daun long) avant de le faire cuire à la vapeur dans une marmite. Le riz peut également être cuit à l’aide d’une cuisinière à gaz ou d’un cuiseur à riz.

Des nattes très décorées sur lesquelles les invités peuvent s’asseoir sont disposées sur la galerie de la maison longue qui s’étend sur toute la longueur de la maison longue. L’acte s’appelle beranchau (« tapis étalé et attenant ») qui marque l’ouverture du gawai. Les Dayaks fabriquent divers types de nattes traditionnelles tissées à la main. Il y a des nattes de roseau tissées avec des motifs colorés, des nattes en rotin lampit, des nattes en écorce d’arbre bidai et des nattes peradani. 

Les murs de la plupart des salles familiales et des galeries sont décorés de couvertures traditionnelles telles que le Pua Kumbu tissé et les couvertures en tissu noué (kain kebat) qui sont faites avec des motifs Dayak uniques. Pendant le festival, les femmes tiennent à exposer les produits de leurs compétences et de leur travail acharné dans la fabrication de tapis et le tissage à la main. Certains paniers traditionnels sont également vus. Quelques ensembles d’instruments de musique traditionnels sont également exposés dans la galerie.

Les hommes et les femmes peuvent porter le nigepan, le costume traditionnel, surtout à l’arrivée des invités. La robe traditionnelle des hommes est un pagne (sirat ou cawat), un manteau en peau d’animal (gagong), un couvre-chef en plumes de paon et de calao (lelanjang), des chaînes sur le cou (marik), des bracelets et des bracelets de cheville en argent avec un bouclier, une épée et lance. 

Les hommes sont décorés de tatouages tribaux (kalingai ou pantang en Iban) qui signifient leur expérience de vie et leur parcours. Un dessin de grenouille sur le devant du cou de l’homme et/ou des dessins de tegulun sur le dos de la main indiquent que le porteur a coupé une tête humaine ou tué un homme au combat militaire. Cependant, certaines conceptions sont basées sur la vie marine et sont destinées à la protection et au sauvetage des porteurs lorsqu’ils sont sur l’eau.

Les femmes portent un tissu tissé à la main (kain beating) porté autour de la taille, un corset haut en rotin et en laiton autour du haut du corps, un selampai (un long morceau de cuir chevelu) porté sur les épaules, une chaîne de perles tissée sur le cou et les épaules (marik empang), un peigne haut décoré (sugu tinggi) sur la touffe de cheveux (sanggul), une ceinture en argent (lampit), un brassard, un bracelet de cheville et une bourse aux fruits orbe. Dans le passé, il était de coutume pour les femmes Dayak de dénuder leurs seins en signe de beauté. Dans la société Bidayuh Dayak, les Dayung Boris sont les jeunes filles du Festival Gawai.

Les célébrations commencent le soir du 31 mai par une cérémonie pour chasser l’esprit de cupidité (Muai Antu Rua). Deux enfants ou hommes, traînant chacun un panier de vannage (chapan), passeront chacun par la chambre familiale. Chaque famille jettera un article indésirable dans le panier. Les articles indésirables seront ensuite jetés au sol depuis le bout de la maison longue.

Au crépuscule, une cérémonie d’offrande rituelle (miring ou bedara) aura lieu dans chaque chambre familiale, l’une après l’autre. Avant la cérémonie, une musique rituelle appelée gendang rayah est jouée. De vieilles assiettes en céramique, des tabak (grands calices en laiton), ou des récipients en peaux de bambou fendues (kelingkang) sont remplis de nourriture et de boissons à offrir aux divinités.

Les Iban Dayaks croient en sept divinités (le peuple du nid de calao, Orang Tansang Kenyalang) dont les noms sont Sengalang Burong (le dieu de la guerre représenté par le cerf-volant brahmane) ; Biku Bunsu Petara (le grand prêtre, qui est le commandant en second), Menjaya Manang (le premier chaman et dieu de la médecine), Sempulang Gana avec Semerugah (le dieu de l’agriculture et de la terre), Selampandai (le dieu de la création et de la procréativité), Ini Inee/Andan (le dieu de la justice) et Anda Mara (le dieu de la fortune). 

Les Iban Dayaks font également appel au peuple légendaire et mythique de Panggau Libau et Gelong, ainsi qu’à d’autres esprits ou fantômes bons et serviables pour assister à la fête. Tout le panthéon des dieux est cordialement invité à la fête de Gawai.

Les offrandes aux divinités sont placées à des endroits stratégiques : aux quatre coins de chaque chambre familiale pour la protection des âmes ; dans la cuisine; au pot de riz; dans la galerie; le tanju; et la ferme. D’autres biens très prisés tels que de vieilles jarres précieuses et des objets modernes comme des moteurs de rizerie, des moteurs de bateau ou une voiture peuvent également être placés avec des offrandes. Tout pengaroh (charme) sera sorti pour cette cérémonie afin d’assurer son efficacité continue et d’éviter la folie qui afflige le propriétaire. Des portefeuilles sont placés parmi les offrandes pour augmenter le tuah ou la fortune des propriétaires.

Chaque ensemble d’offrandes contient généralement des nombres impairs spécifiés (1, 3, 5, 7) d’articles traditionnels : 

les feuilles et le tabac de cigarette nipah, les feuilles de noix de bétel et de sireh, le riz gluant dans un récipient en feuilles tissé à la main (senupat), les gâteaux de riz (tumpi), sungki (riz gluant cuit dans des feuilles de buwan), riz glutineux cuit dans des bûches de bambou (asi pulut lulun), penganan iri (gâteaux de farine de riz gluant mélangés à du sucre nipah), gâteaux fourmis et gâteaux moulés, poprice (fait à partir de grains de paddy gluants chauffés dans un wok ou une marmite), des œufs de poule durs et du vin de riz tuak versé sur ou contenu dans une petite tasse en bambou.

Une fois tous les ensembles d’offrandes terminés, le chef du festival remercie les dieux pour une bonne récolte et demande des conseils, des bénédictions et une longue vie en agitant un coq au-dessus des offrandes ( bebiau ). Le coq est sacrifié en lui tranchant le cou. Ses plumes d’ailes sont arrachées et brossées sur son cou saignant, après quoi chaque plume est placée en sacrifice (genselan) sur chacun des ensembles d’offrandes. Les offrandes sont ensuite placées aux endroits désignés.

Une fois la cérémonie d’offrande terminée, la famille s’installe pour le dîner, le makai di ruai (repas à la galerie) ou makai rami (repas de fête) dans la galerie de la maison longue. Chaque membre de la famille a apporté quelque chose. Tous les meilleurs plats, délices et boissons traditionnels qui ont été préparés sont affichés.

Juste avant minuit, une procession d’accueil des esprits (Ngalu Petara) est exécutée plusieurs fois de haut en bas de la galerie. Un concours de beauté pour choisir la reine et le roi du festival (Kumang et Keling Gawai) est parfois organisé. Les gagnants sont choisis pour l’exhaustivité de leurs costumes traditionnels et leur beauté. Le chef et les anciens organisent une begeliga pour rappeler à chacun de maintenir l’ordre, la paix et l’harmonie. De lourdes amendes (ukom) sont infligées à ceux qui enfreignent les règles coutumières de l’adat et des fêtes par des combats, des querelles, l’ivresse ou le vandalisme.

A minuit, un gong sonne pour appeler les habitants au garde-à-vous. Le chef de la maison longue (tuai rumah) ou l’hôte portera un toast à la longévité (Ai Pengayu) et à la nouvelle année avec une courte prière (sampi). La salutation du festival, « Gayu Guru, Gerai Nyamai, Senang Lantang Nguan Menua » (« Je vous souhaite longévité, bien-être et prospérité ») est répétée. Les erreurs sont pardonnées et les différends sont résolus. Lorsqu’un barde est disponible, on peut lui demander de réciter un court chant appelé timang ai pengayu (« Chanter l’eau de la longévité ») pour bénir l’eau de la longévité avant que le chef ne prononce la courte prière.

Après le dîner, les célébrations sont moins formelles. Un arbre de vie (ranyai) est érigé au centre de la galerie pour symboliser le sanctuaire rituel aux fruits précieux. Autour d’elle, des spectacles de danse ngajat, de danse de l’épée (bepencha) ou d’art martial d’autodéfense (bekuntau) sont exécutés après quelques activités traditionnelles symboliques. Le premier ordre parmi les activités après le dîner est le badigir, une file d’aînés et/ou d’invités s’il y en a selon leur rang social. 

Un tabak (calice) de nourriture et de boissons est offert à chaque aîné de la file par quelques femmes de haut rang social dans la maison longue, normalement une femme offrant à son mari. Un groupe de femmes en costumes dirigé par un expert chante un pantun (chanson de louange) convenant au statut de chaque aîné tout en offrant un jalong (bol) de tuak et quelques tabas (délices) à plusieurs anciens clés avec des réalisations de vie exceptionnelles.

Il sera alors demandé au chef d’entre eux de fendre symboliquement une noix de coco. qui symbolise les trophées de crâne traditionnellement chéris par les Iban Dayak car le crâne est censé présenter divers types de graines précieuses pour les hommes, que ce soit à des fins agricoles ou de procréation. Dans des événements plus élaborés, le chef guerrier accomplira l’acte symbolique de dégager le chemin (ngerandang jalai). Il est ensuite suivi par ses guerriers dans l’accomplissement de l’acte symbolique de main courante sur le chemin (ngelalau jalai).

Ensuite, suit une procession d’hommes et de femmes, de dames, de jeunes et d’enfants en costumes traditionnels le long de la galerie en l’honneur des anciens de la file d’attente, normalement trois tours en fonction de la longueur de la maison longue. L’un des résultats de cette procession est l’onction d’un kumang (princesse) et d’un keeling (prince). Après cela, certains des participants à la procession peuvent aller chercher le tuak contenu dans plusieurs pots de taille moyenne (kebok ou pasu) après avoir payé un signe de leur appréciation aux propriétaires respectifs qui sont normalement des brasseurs experts. 

Ce tuak est normalement le liquide pur du riz gluant qui a un goût sucré mais qui contient une forte concentration d’alcool. Tuak est normalement bu après avoir mangé, tout comme le vin de raisin. Certains aliments et boissons ont été servis pour tous les cadeaux. Les galettes de riz sont consommées en dessert.

Une autre activité importante est le chant de poèmes traditionnels. Ceux-ci incluent le pantun, le ramban, le jawang, le sanggai et le pelandai. Tous les invités d’honneur des maisons longues peuvent être invités à casser une noix de coco pour symboliser les actions de Sengalang Burong (le dieu de la guerre) lors de l’incantation Iban timang appelée ngelanpang (nettoyage du crâne de la tête pour présenter divers types de graines bénéfiques à l’humanité) . 

Lors du nettoyage proprement dit des têtes fraîchement prises, le chef de troupe mangeait un peu de cerveau avec un morceau de riz gluant avant de jeter le reste du cerveau à l’aide d’un morceau de rotin tourbillonné par lui à l’intérieur du crâne et de trancher la chair à l’aide de son épée de guerre. Cette cérémonie de fendage de noix de coco est un signe de respect et d’honneur pour les invités qui se voient proposer de le faire.

D’autres activités festives qui peuvent se prolonger jusqu’au lendemain comprennent des concours de sarbacane (sumpit) et des jeux traditionnels tels que le bras de fer (bibat lengan), le tirage de petites bûches (betarit lampong), le tirage de corde (tarit tali) et le coup de pied (bapatis). Certains se livrent à des combats de coqs. Dans les contextes modernes, les sports comprennent le football, le sepak takraw (kickball en rotin) et le futsal. D’autres jeux de salon sont joués tels que rouler des œufs, passer des assiettes au rythme de la musique taboh, courir dans des sacs de jute et souffler des ballons, tandis que le karaoké et la danse joget sont également populaires.

Il existe de nombreuses variantes de la danse traditionnelle ngajat ou ajat. Les danses masculines et féminines consistent en des mouvements gracieux, précis et surprenants du corps, des mains et des pieds avec parfois des cris de guerre. Les exemples sont la danse masculine ajat freestyle, la danse guerrière, lesong ngajat (danse du mortier de riz), la danse de chasse ngasu ou la danse comique muar kesa (récolte des fourmis) pour les hommes. Les femmes exécutent la danse ajat féminine freestyle ou le ngajat pua kumbu (danse rituelle ondulant le tissu). 

La danse masculine montre la force et la bravoure et peut imiter les mouvements du calao, qui est considéré comme le roi des oiseaux du monde. La danse ngajat est accompagnée par un orchestre traditionnel composé d’un ensemble engkerumong (percussion), tawak (grand gong), bebendai (petit gong) et bedup (tambour). La musique Orang Ulu est jouée à l’aide de la sape. Les enregistrements peuvent être utilisés à la place d’un groupe live.

Les danses Bidayuh Dayak comprennent le tolak bala (abrogation du danger), une danse exécutée avant la récolte pour demander la bénédiction et la protection de la communauté; la danse totokng qui est exécutée pendant la fête des récoltes pour accueillir l’âme du paddy et les invités ; le langi julang qui est exécuté à la clôture de la fête des récoltes pour remercier les dieux d’avoir accordé une bonne santé et une riche récolte; et la danse de combat aigle-guerrier exécutée après la saison des récoltes. 

Les mains sont tenues tendues imitant les mouvements des aigles qui battent des ailes en vol. L’aigle finit par tomber inconscient, laissant ainsi le guerrier vainqueur. Il est pratiqué par des hommes à la recherche d’une partenaire féminine.

Le premier jour de juin, les maisons Dayak sont ouvertes aux invités. Cette pratique s’appelle ngabang. Des journées portes ouvertes peuvent également être organisées par des associations Dayak ou des organisations non gouvernementales. Cela se poursuivra jusqu’à la fin du mois de juin où le gawai sera fermé lors d’une cérémonie de ngiling bidai (enroulement de tapis).

Lorsque les invités arrivent, un tuak est offert et les femmes s’alignent sur deux rangées de chaque côté de l’échelle (nyambut pengabang). La boisson de bienvenue (ai tiki) est suivie de la boisson désaltérante (ai aus). Ensuite, lorsque les invités sont assis, d’autres séries de tuak comme boisson de lavage (ai basu), boisson de profit (ai untong) et boisson de respect (ai basa) sont données. Cette activité s’appelle l’abreuvement des invités ou nyibur temuai.

Des discours sont prononcés comme le jaku ansah (discours aiguisé) qui présente l’invité d’honneur. L’invité d’honneur est reçu par une cérémonie d’offrande en mirage à l’extérieur de la maison longue. À l’approche de l’échelle de la maison longue, l’invité d’honneur est invité à ouvrir un fort (muka kuta). Ceci est représenté en coupant une clôture en bambou avec une épée et un poème. Puis, au pied de l’échelle de la maison longue, un animal est transpercé (mankan).

Dans le ngalu pengabang, les invités dirigés par des danseurs ngajat et suivis par le groupe, se dirigent vers leurs sièges dans la galerie de la maison longue. Après cela, une prière d’invité (biau pengabang) est récitée par un orateur talentueux comme le chef ou le barde lemambang pendant qu’il se balance en tenant un poulet au-dessus de la tête des invités. Avant que les invités ne reçoivent de la nourriture, un discours spécial ( muka kujuk en Iban ) pour ouvrir le tissu traditionnel recouvrant les récipients alimentaires est récité.

Après avoir mangé, les familles de la maison longue reçoivent la visite d’invités. Une petite maison longue peut avoir dix à trente chambres familiales tandis qu’une maison moyennement longue peut avoir trente à cinquante chambres familiales. Une très longue maison longue peut avoir de cinquante à cent chambres familiales. Il est courant pour les Dayaks de réciter et de discuter de leur généalogie (tusut en Iban) pour renforcer les liens de parenté. 

Dans l’activité appelée bantil (boire persuadée), les femmes offrent des boissons aux hommes pour les aider à vaincre leur timidité. Les hommes rejettent traditionnellement les premières offres en signe de respect envers l’hôte. Les femmes chantent un poème traditionnel appelé pantun tout en offrant du tuak. Dans l’activité appelée uti, un invité spécial est invité à ouvrir une noix de coco placée sur une assiette en céramique à l’aide d’un couteau émoussé sans manipuler la noix de coco ni casser l’assiette. La noix de coco offerte pour être fendue par des invités ordinaires raconte le cœur et le destin de quelqu’un : la chair blanche est bonne et la chair noire est mauvaise.

Les célébrations de Gawai Dayak peuvent durer un mois. C’est à cette période de l’année que de nombreux Dayak organisent d’authentiques fêtes rituelles et des mariages (Melah Pinang ou Gawai Lelabi).

La plupart des Iban organiseront des rites mineurs appelés bedara qui peuvent être bedara mata (une offrande non mûre) à l’intérieur de la salle de bilek familiale ou bedara mansau (une offrande mûre) dans la galerie familiale ruai. Berunsur (nettoyage) est effectué au tanju familial (véranda). Les rituels appelés gawa sont le Sandau Ari (fête du midi) ; Tresang Mansau (poteau de bambou rouge); et Gawai Kalingkang.

Les fêtes rituelles de la région de Saribas et Skrang comprennent Gawai Bumai (fête agricole) qui comprend Gawai Batu (fête de la pierre à aiguiser), Gawai Benih (une fête des graines de paddy) et gawai basimpan (fête du stockage du paddy) ; et Gawai Burong (un festival d’oiseaux). Le festival des oiseaux est célébré plus tôt dans la période des fêtes pour éviter que l’esprit Indai Bilai ne gâte le vin de riz si le festival de la mise au tombeau des morts (Gawai Antu ou Ngelumbong) a également lieu dans la même maison longue.

Dans la région de Baleh, les fêtes rituelles Iban comprennent le Gawai Baintu-intu (festival du bien-être) ; Gawai Bumai (fête agricole); Gawai Amat (fête appropriée pour demander l’assistance divine surnaturelle); Gawai Ngelumbung (festival de construction de tombes) et Gawai Mimpi (festival basé sur les messages de rêve des esprits).

Les festivals liés à la fortune comprennent un Gawai Mangkong Tiang (festival de martelage de la maison principale) pour toutes les maisons longues nouvellement achevées.; Gawai Tuah (festival de fortune) qui comprend trois étapes, à savoir Gawai Ngiga Tuah (festival de recherche de fortune), Gawai Namaka Tuah (festival d’accueil de fortune) et Gawai nindokka tuah (festival de sauvegarde de fortune) et Gawai Tajau (festival de pot). Les festivals liés à la santé qui peuvent être organisés sont le Gawai Sakit (festival de guérison) qui a lieu si les rituels belian, sugi sakit (nettoyage surnaturel) ou renong sakit (guérison surnaturelle) échouent.

Pour la plupart de ces fêtes traditionnelles, des invocations sacrées et des incantations appelées pengap ou timang sont exécutées tout au long de la nuit par un barde (lemambang) et ses assistants ou un manang (guérisseur).